Le paradigme de signifier, fondation de l'être ?

Bonjour,
Une interrogation sur le transcendantal me semble utile. Je voudrais clarifier, comme vous, cette notion. Aussi je m'en rapporte à une définition qu'en donne le Larousse encyclopédique à propos de son usage par Kant : Est transcendantale toute étude des conditions de possibilité de l'expérience. Ce qu'il me semble important de remarquer ici, c'est que cette étude n'est possible que dans les conditions de l'expérience, c'est-à-dire en utilisant le support matériel de la pensée qu'est le cerveau. D'autre part, si vous faites de ces paroles : l'esprit trenscende la matiére, les votres, vous pouvez sans doute savoir pourquoi.

Au moins depuis Freud on a de bonnes raisons de distinguer esprit et conscience mais qui ne souhaiterait pas que ses lapsus laissent place à des mots d'esprit ? En clair nous avons tout intérêt à favoriser les " rôles positifs " des jeux inconscients de notre esprit. Or justement, il semble que dans cet apprentissage la conscience joue un rôle essentiel.

Je vous soumets l'idée de la "conscience systémique" :
- Au sein d'un système la conscience serait, à partir de l'articulation de ses éléments composants, la formation cyclique et à la demande de parties fonctionnelles dont la cohérence adapterait au mieux la redistribution, sur ses éléments composants, des expériences qu'elles incarnent en vue d'une prochaine fois.
Il y a une question qui provient des études sur le cerveau, son architecture et ses composants, qui élargit notre cadre de conception des systèmes pensants. Dans la mesure de notre adaptation à ce que nous vivons, tout se passe comme si cette performance provenait dans chaque cas d'une construction ad hoc et donc assez ajustée à la situation. Cette construction formerait une "partie" matérielle fonctionnelle rassemblant des éléments hétérogènes physiquement mais dont le rassemblement est guidé physiologiquement. Si l'on se restreint aux neurones, on parle d'assemblée de neurones pour supposer que c'est de la formation de cette "unité" que découle son opération. Mais l'expérience du système tient autant à des traces ou concrétions conçues comme objectives en lui qu'à leur interprétation par ses sous-systèmes, ainsi qu'aux modifications, en lui, de ses sous-systèmes interprètes eux-même. Or ce qui interprète participe des mêmes conditions objectives que ce qui est interprété. Pour prendre ce problème globalement je suppose la causalité relative généralisée. Dans l'espace mathématisable auquel je me réfère tout s'interdélimite réciproquement au point que la seule limite au réciproque est le respectif !! Comment émerge-t-il ? Ceci me parait offrir de belles perspectives pour une méditation onto-systémique...
Autre formulation systémique : à partir de quelle construction matérielle minimale une entité singulière ou formant groupe peut-elle se percevoir, elle-même d'abord et puis comme auteur, ou responsable, d'un enchainement causal ?